Ken Zen Ichinyo

Quarta Settimana di Marzo 2012 - Primavera

2012-03-19T07:54:00.000+01:00

Buon Inizio di Settimana

e buon inizio di Primavera

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Reishiki - L'Etichetta

2012-03-14T12:54:00.002+01:00

Reishiki, l'Etichetta

di Yukio Mishima

Si dice che il Kendō inizi e finisca con un inchino, ma dopo il primo inchino, l'unico obiettivo è colpire l'avversario.

Ciò simboleggia egregiamente la realtà dell'universo virile.

Prima del combattimento è necessario osservare una determinata etichetta che rappresenta la premessa dello stesso combattimento.

Ma cosa è più importante: l'etichetta o il combattimento?

Secondo i principi del Kendō prevale la cortesia, l'etichetta.

Per quale motivo? Fin dai tempi più antichi, come appare chiaro nei tornei dei cavalieri, è l'etichetta a regolare le contese nell'universo virile.

Nell'etichetta è naturalmente insito un codice morale, che si esprime anche nelle norme sportive. Una disciplina sportiva praticata senza il rispetto per le norme non è più tale, diviene qualcosa di spregevole: violarne il codice conduce alla disfatta.

Le buone maniere non presuppongono tuttavia ubbidienza all'altrui volontà.

Sebbene l'etichetta sia per un uomo una premessa essenziale, cui deve assolutamente assoggettarsi, si è diffusa ai giorni nostri la strana credenza che un atteggiamento sincero e spontaneo possa giungere più direttamente all'animo di chi ci ascolta.

Soprattutto colui che è ambizioso è invece tenuto a rispettare l'etichetta, più di chiunque altro; se lo farà, potrà persino esibirsi danzando nudo mentre beve il sake, essendosi ormai conquistatata la fiducia dell'interlocutore che giudicherà la sua danza come un atto estremamente spontaneo e rassicurante.
Questa tattica non funzionerebbe affatto se egli fosse solito comportarsi con sregolatezza.

È per questo che esiste un'etichetta, capace di mantenere la dignità dell'uomo, ed è solo lasciando trasparire da essa la naturalezza, l'immediata spontaneità della natura umana, che si accresce il proprio potere sul prossimo. (…)

Il linguaggio è, in tutte le sue sfumature, l'asse portante dell'etichetta e, immaginando che l'etichetta sia una porta, un linguaggio appropriato e meticolosamente adattato all'interlocutore assolve le funzioni dell'olio con cui si ungono le serrature.

Ma nei tempi moderni esse cigolano troppo, poiché nessuno si preoccupa ormai di oliarle.

È assolutamente errato supporre che gli altri possano comprendere i nostri sentimenti profondi. L'animo umano conserva sempre una parte ignota anche all'amico più intimo e più a lungo frequentato.

Le parole sono il ponte che ci unisce agli altri esseri umani, ma deve essere un ponte completo, provvisto di parapetto. Tutto ciò è fornito dall'etichetta. (…)

Si può dedurre da questo che il mondo virile ha molte affinità con lo sport.
Ci si disputa la vittoria seguendo determinate regole, che servono a velare il latente, radicale antagonismo tra i partecipanti. (…)

L'etichetta è dunque una corazza per difendere l'uomo.

Chi non necessita di questa difesa non ha, in definitiva, alcun obbligo di conformarsi a un'etichetta. Costoro sono giudicati, a seconda dei casi, come animali o come creature assolutamente spontanee.

Per quanto mi riguarda, ho la ferma certezza che la essenza virile sia esaltata proprio dall'autocontrollo e dalle norme di comportamento, così come è piacevole un uomo elegantemente abbigliato con un kimono da cerimonia perfettamente inamidato.

Un anno, al culmine dell'estate, mi recai al Ryū Kan, una famosa scuola di arti marziali di Kumamoto, dove mi esercitai al Kendō con alcuni giovani.

Conservo un indelebile ricordo di uno di loro, un giovane dell'ultimo corso che, grondante sudore, s'inginocchiò con il busto perfettamente eretto verso un piccolo altare e con voce squillante comandò agli altri: «Rei!».

Suscitò in me un'impressione di freschezza, come se in quell'istante si fosse lacerata la cortina di paura che mi opprimeva. Mi parve che quello fosse un esempio perfetto di come un cerimoniale possa rendere affascinanti i giovani, molto più affascinanti di coloro che vivono in un modo sregolato e confuso.

Lezioni spirituali per giovani samurai
Yukio Mishima (1925 - 1970)

l'estratto è stato pubblicato da: http://www.kenshinkan.it/t_reishiki.html che ringraziamo

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Terza Settimana di Marzo 2012

2012-03-12T08:16:00.000+01:00

Buon Inizio di Settimana

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Kodō

2012-03-08T12:07:00.000+01:00

Ieri, a Milano, ho assistito commosso, ancora una volta, allo straordinario concerto dei Kodō.
Un vero Inno alla Vita, all'energia, al dono di sé.
Se volete vedere armonia, determinazione, gioia, disciplina, capacità di offrirsi senza riserve e arte nella sua più alta interpretazione, non perdete occasione di andare a vedere i Kodō.
Gli artisti marziali incontreranno, nel gesto e spirito di questi uomini l'autentico spirito Bushidō.

Andate a dire ai Kodō che il loro è uno sport visto che si suda e visto che la loro performance fisica fa paura ...
Anche un superatleta non sarebbe in grado di avvicinarsi lontanamente alla loro performance psico-fisica perchè lo spirito è diverso.
Altrettanto il Karate-Dō non è sport.
L'insegnante di Karate-Dō non è un istruttore sportivo e la sua Arte deve essere riconosciuta da Istituzioni che riguardano Arte e Cultura non da federazioni sportive !
Chi vuol fare l'struttore sportivo continui pure a farlo, noi facciamo altro, la nostra pratica è ben più vicina all'Arte dei Kodō che al Karate-sport.

Seconda Settimana di Marzo 2012

2012-03-05T14:08:00.000+01:00

Buon Inizio di Settimana

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Varcando la Porta d'Ingresso

2012-03-03T10:34:00.000+01:00

Come ci eravamo proposti di fare da tempo, intendiamo riproporre sul nostro Blog articoli, che consideriamo particolarmente interessanti, già pubblicati negli anni nel giornale del Tora Kan Dōjō.

Questo articolo è stato pubblicato nel numero 25 del 2002.

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Varcando la Porta d'Ingresso

articolo di Dave Lowry

traduzione di P.Taigō Spongia

porta scorrevole d'accesso allo Zendo del Tora Kan Dojo

“Un uomo può essere giudicato da come apre una porta,

una donna può essere giudicata da come la chiude.”

Per comprendere il senso che c'é dietro questo curioso modo di dire dobbiamo sapere qualcosa in più sulle porte e l'architettura del Giappone pre-moderno.

A differenza delle porte che sono fissate a cardini tipiche delle costruzioni occidentali, le porte giapponesi scivolano avanti e indietro su scanalature di legno sul pavimento. In alcune stanze, la porta può essere un piccolo rettangolo, offrendo così un'apertura così piccola che si può entrare attraverso di essa solo camminando carponi sulle mani e sulle ginocchia. Queste piccole porte sono denominate nijiri guchi; sono una caratteristica comune alle case del té tradizionali usate per ospitare il rituale della cerimonia del té, del servire e bere il tè, chado. E' proprio parte integrante della cerimonia del té quello di entrare con umiltà nella casa del té. Entrare carponi attraverso la piccola apertura sulle mani e sulle ginocchia ha lo scopo di rendere umili e sgonfiare l'ego.(considerando la misura di alcuni degli ego che le oltrepassano ai giorni nostri, se potessimo installare delle nijiri guchi come entrata del dojo, o sala di pratica delle arti marziali, che si trovano in questa nazione 'n.d.t. l'autore é americano', sarebbe senza dubbio il più straordinario miglioramento architettonico immaginabile per queste strutture.)

Le costruzioni giapponesi tradizionali hanno anche porte che aprono intere pareti o compongono partizioni della stanza che possono essere fatte scorrere per raddoppiare la misura di una stanza. Non importa quale sia la loro misura o forma, le porte giapponesi di qualsiasi genere si aprono tutte allo stesso modo: ci si inginocchia vicino all'apertura della porta e la si fa scorrere aprendola, poi si entra nella stanza scivolando avanti sulle ginocchia.

Questa è una descrizione piuttosto semplificata del modo di entrare attraverso una porta, come vi direbbe un qualsiasi esponente di una vera Via o arte classica del Giappone. Sukisha, le persone di buona educazione, sanno che si deve usare la mano più vicina alla porta per aprirla di pochi centimetri ("la larghezza di un indice", per essere precisi, secondo una scuola di etichetta feudale), poi si cambia mano per farla scorrere il resto della larghezza. Ci sono un gran numero di maniere da osservare in questa semplice azione di aprire una porta ed entrare in una stanza se si deve osservare il protocollo previsto dall'antico Giappone. Il punto è, per i giapponesi del periodo feudale, anche un compito ordinario, quotidiano, come entrare in una stanza assumeva un preciso significato e un prescritto ordine che derivava da quello.

Non è esagerato dire che quando eseguita con il giusto spirito e con la corretta attitudine mentale questa azione mondana può assumere la proprorzione di un Kata, uno dei movimenti formali che sono alla base di tutte le arti e Vie giapponesi. E il significato dell'espressione che un uomo può essere giudicato da come apre una porta e una donna da come la chiude è da cercare in quello spirito e attitudine.

Provate a guardare la situazione da questa prospettiva: sarebbe molto facile fare un'entrata ad effetto, imponente, attraverso una porta stile giapponese. Potreste spingere vigorosamente la porta sulle sue guide con uno spintone, facendola sbattere contro la sua cornice con un tonfo impressionante! Ricordate, anche, che le persone siedono sul pavimento in una casa tradizionale giapponese. Se entrerete a grandi passi nella stanza rimanendo in piedi, svetterete su ognuno seduto in quella stanza. Vi imporrete. Avrete l'attenzione di tutti i presenti. Letteralmente, ogni persona sarà nella condizione di guardarvi dal basso. Per molti, questo potrebbe sembrare un modo simpatico di "fare il loro ingresso", così gli stessi potrebbero non capire il perchè l'etichetta giapponese richiede proprio l'opposto comportamento.

La risposta è che le maniere, in Giappone, o almeno buona parte di esse, sono sempre state finalizzate a mantenere e preservare l'armonia sociale. Andare d'accordo coi propri simili era importante, ed era anche fondamentale il concetto che il sé individuale non era così importante quanto il benessere del gruppo.

(Naturalmente, queste motivazioni hanno guidato l'etichetta di molte civiltà. In Giappone, tuttavia, erano di capitale importanza. Il riso, da sempre alimento base della dieta giapponese, é di così complessa lavorazione per essere coltivato che il lavoro e la vita comunitaria erano una necessità. Questo ha portato a schemi comunitari dove le persone vivevano buona parte della loro vita a stretto contatto con altri. In molti modi l'etichetta del Giappone tradizionale serviva da lubrificante contro le inevitabili frizioni sociali della vita quotidiana.)

Più alta era la classe sociale dell'individuo, tanto più umile e modesta era la sua condotta. Più la persona era "di classe", meno aveva bisogno di mettersi in mostra.

L'individuo che era sicuro della sua casta sociale non aveva necessità di ricordare a sè stesso o ad altri della sua posizione costantemente. Quando entrava in una stanza, non era necessario utilizzare l'entrata come un'occasione per richiamare l'attenzione su di sè. Entrava quietamente, usando prima una mano poi l'altra per aprire la porta, perchè questo metodo faceva scorrere la porta silenziosamente, con un rumore minimo. Entrava poi utilizzando un passo scivolato sulle ginocchia così da mantenersi al livello delle altre persone già presenti nella stanza. Questo è il significato nascosto dietro il detto che un uomo può essere giudicato da come entra in una stanza. Ma perchè la distinzione tra uomini e donne? L'adagio implica per caso che c'era uno standard di comportamento differente tra i sessi ? Ebbene sì, in qualche modo.

Le donne erano spesso in una posizione subordinata nella vita quotidiana del Giappone antico. Se un gruppo di uomini era in una stanza, sarebbe stata probabilmente una donna a servire cibo e bevande e che sarebbe poi uscita. Così una donna usciva dalla stanza più spesso, chiudendo la porta dietro di sè mentre c'erano ancora persone all'interno. Ecco la distinzione tra i sessi nell'espressione citata. Ma tale distinzione può essere fraintesa. Nell'essenza, il genere (masch. o femm.) è superfluo, quel che conta è lo spirito e l'atteggiamento col quale ognuno conduce sè stesso.

Questo spirito o atteggiamento ha pervaso la cultura giapponese, e poichè i Budo sono frutto di quella cultura, non dovrebbe sorprendere che tali concetti siano parte integrante anche delle Vie marziali. E senza dubbio ecco perchè provoca così fastidio e tristezza vedere così tante persone che apparentemente fanno del Budo una parte significativa delle loro vite che rimangono così tenacemente ignoranti circa questo spirito e attitudine o che, ancora peggio, deliberatamente scelgono di non farci caso. Quando vi capita di vedere un "maestro" di arti marziali entrare pavoneggiandosi sul pavimento del Dojo come se il mondo fosse fortunato ad averlo, o un agonista in una competizione di arti marziali venire fuori dal quadrato con le braccia al cielo in segno di vittoria, siete in presenza di tale ignoranza, tale arrogante disinteresse per le tradizioni in cui il budo si è sviluppato.

L'abilità di aprire e chiudere una porta scorrevole giapponese sono una parte del reishiki, "forma corretta", o "etichetta". L'abilità di muoversi in un modo eqilibrato ed aggrazziato scivolando sulle ginocchia sul pavimento è un aspetto specifico di questa forma, questa maestria del sè che ci permette di entrare in armonia con gli altri e di presentarci al mondo in un modo ripettoso. Col dispiacere di chi di noi ha un interesse, un sentimento nei confronti delle tradizioni del vecchio Giappone, queste sono abilità e capacità che sono largamente scomparse nel mondo moderno. Quelli che sono ancora pratici di queste tradizioni tendono ad essere esponenti delle arti classiche, come il Budo o la Cerimonia del Tè, persone che hanno l'interesse di investire il loro tempo nell'imparare metodi che nella pratica attuale sono di limitato valore. A meno che tu non viva in Giappone, e anche lì ai giorni nostri, conoscere come aprire una porta scorrevole e come entrare ed uscire attraverso di essa non è certo di vitale importanza negli affari odierni. Ma ancora alcune maniere, quelle che D'Avenant chiamava quelle "regole non scritte attraverso le quali le persone incutono rispetto anche ai re", hanno la capacità di trascendere il tempo e le immediate circostanze. In ogni epoca, in ogni cultura, noi siamo giudicati dalle piccole cose che facciamo. Cose come entrare ed uscire da un edificio. Noi che affermiamo di seguire il sentiero tracciato dalle Vie marziali giapponesi siamo particolarmente consapevoli di ciò, sapendo bene che la forma esteriore è molto spesso la manifestazione eslicita di uno stato interiore più profondo. Questo dovrebbe darvi qualcosa su cui rifettere quando entrate in una stanza o chiudete una porta, se ruotate la maniglia o fate scivolare una porta sulle sue guide.

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Il Canto dello Zazen di Hakuin Zenji

2012-02-27T10:54:00.000+01:00

Autoritratto di Hakuin Zenji (1686-1769)

Il Canto dello Zazen

Dall’origine, tutti gli esseri viventi sono Buddha.
È come l’acqua e il ghiaccio,
Senza acqua, niente ghiaccio,
Fuori di noi, niente Buddha.
Pertanto, noi andiamo a cercare lontano
Ciò che abbiamo sulla mano,
Come un uomo che nell’acqua gridasse: «ho sete!»,
Come un figlio ricco di nascita
Che vagabondasse in maniera interminabile tra i miserabili,
Noi vaghiamo senza fine nei sei mondi,
Vittime delle illusioni dell’ego
Prendendo vie sempre più oscure.
Quando potremo sfuggire alla nascita-e-morte?
La porta della libertà è il samadhi dello zazen,
Così è il Mahayana supremo.
Al di là di ogni lode.
Osservare i precetti, il dono, il pentimento,
Praticare le innumerevoli buone azioni e un modo di vita giusto.
Tutto questo trova la sua sorgente nello zazen.
Sedervisi, non fosse che per un sola volta, dissolve tutti gli ostacoli
e purifica il karma.
Dove sono dunque le vie oscure nelle quali noi ci sperdiamo?
La Terra pura del Loto non è lontana.
Se per caso voi ascoltate questo insegnamento,
Ammiratelo, vi troverete la gioia pura
E felicità senza limiti.
Se voi vi ci consacrate, voi scoprirete,
All’interno di voi, la vostra propria natura.
Il vostro vero io e non io,
Eccovi lontani dai raziocini inutili.
Si apre la porta dell’unità della causa e dell’effetto,
Non ci sono più due o tre vie,
Ma una sola, dritta davanti a voi.
La forma è ormai non forma.
Che andiate o che veniate,
Voi non lasciate mai la casa,
Il nostro pensiero è ora non pensiero,
La nostra danza e i nostri canti sono la voce del Dharma.
Illimitato è il cielo della pura contemplazione!,
Limpida e brillante la luna piena della Saggezza!
Che cosa c’è ancora da cercare?
Che cosa ci mancherà?
Questa terra è la Terra pura del Loto,
Questo stesso corpo è il Corpo del Buddha.

ZAZEN WASAN

SHUJŌ HONARI HOTOKE NARI
MIZU TO KŌRI NO GOTOKU NITE
MIZU O HANARETE KŌRI NAKU
SHUJŌ NO HOKA NI HOTOKE NASHI

SHUJŌ CHIKAKI O SHIRAZU SHITE
TŌKU MOTOMURU HAKANASA YO
TATOEBA MIZU NO NAKA NI ITE
KATSU O SAKEBU GA GOTOKU NARI

CHŌJA NO IE NO KO TO NARITE
HINRI NI MAYOU NI KOTONARAZU
ROKUSHU RINNE NO INNEN WA
ONORE GA GUCHI NO YAMIJI NARI

YAMIJI NI YAMIJI O FUMISOETE
ITSUKA SHŌJI O HANARU BEKI
SORE MAKAEN NO ZENJŌ WA
SHŌTAN SURU NI AMARI ARI

FUSE YA JIKAI NO SHOHARAMITSU
NENBUTSU ZANGE SHUGYŌ TŌ
SONO SHINA ŌKI SHOZENGYŌ
MINA KONO UCHI NI KISURU NARI

ICHIZA NO KŌ O NASU HITO MO
TSUMISHI MURYŌ NO TSUMI HOROBU
AKUSHU IZUKU NI ARINU BEKI
JŌDO SUNAWACHI TŌKARAZU

KATAJIKENAKUMO KONO NORI O
HITOTABI MIMI NI FURURU TOKI
SANDAN ZUIKI SURU HITO WA
FUKU O URU KOTO KAGIRI NASHI

IWANYA MIZUKARA EKŌ SHITE
JIKI NI JISH O SHŌ SUREBA
JISHŌ SUNAWACHI MUSHŌ NITE
SUDENI KERON O HANARETARI

INGA ICHINYO NO MON HIRAKE
MUNI MUSAN NO MICHI NAOSHI
MUSŌ NO SŌ O SŌ TO SHITE
YUKUMO KAERUMO YOSO NARAZU

MUNEN NO NEN O NEN TO SHITE
UTAU MO MAU MO NORI NO KOE
ZANMAI MUGE NO SORA HIROKU
SHICHI ENMYŌ NO TSUKI SAEN

KONO TOKI NANI O KA MOTOMU BEKI
JAKUMETSU GENZEN SURU YUE NI
TŌSHO SUNAWACHI RENGEKOKU
KONO MI SUNAWACHI HOTOKE NARI

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Ultima Settimana di Febbraio, Prima di Marzo 2012

2012-02-27T08:09:00.000+01:00

Buon Inizio di Settimana

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A Te che vuoi rafforzare il tuo 'Hara' con lo Zazen

2012-02-16T10:27:00.000+01:00

Insegnamento di Kodo Sawaki Roshi

tratto da : http://antaiji.dogen-zen.de/ita/andich.shtml che ringraziamo.

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“Attraverso lo zazen rinforzi il tuo hara”.
Quando sai che questo hara non vale un fico, allora è vero hara è vero zazen.

Qualcuno vuole rafforzare il suo hara con lo zazen. Sarebbe meglio se bevessero il sakè da uomini veri, e scacciassero l’esattore con un urlo.

Circolano libri come “Lo Zen e l’arte di coltivare il vostro hara”. Questa cultura dello hara è proprio un modo per rendersi idioti.

Qualcuno cerca di farsi venire la pelle dura con lo zazen.

Sviluppare il vero hara significa mettere da parte le propensioni personali.

Se resta anche solo un po’ d’individualità, non è uno zazen puro, genuino. Si deve praticare il puro, genuino zazen, senza mischiarlo con altre ginnastiche o satori o qualsiasi altra cosa.
Quando ci porti dentro le tue idee personali – anche solo un po’ – non si tratta più del Buddha-dharma.

In una parola, Buddismo è “non sé” [muga]. “Non sé” significa che “io” non sono un soggetto distinto. Quando “io” non sono un soggetto distinto, allora riempio tutto l’universo. Che io riempio tutto l’universo è quello che s’intende con “tutte le cose sono vera forma”.

Vero dharma significa: niente da guadagnare.
Falso dharma significa: qualcosa da guadagnare.
Dobbiamo perdere quanto più possibile.

Se pratichi lo zazen quando sei sopraffatto da sensazioni di piacere, rabbia, dispiacere e gioia, queste sensazioni infesteranno il tuo zazen come un terribile fantasma.

Non portarti niente nello zazen: né il Buddha-dharma né armi da fuoco – e soprattutto non una donna.

La via del Buddha significa che non c’è niente da cercare, niente da trovare [mushogu-mushotoku]. Se c’è qualcosa da trovare, non ha importanza per quanto tempo si pratica, non ha niente a che vedere con il Buddha-dharma. Se non c’è niente da trovare, è proprio lì che è il Buddha-dharma.

Qualsiasi cosa sia che cerchi di afferrare, non ci riuscirai.
Il vero benessere consiste nel non afferrare. E’ far splendere la nostra luce interiore e rifletterla su noi stessi. Se facciamo un passo indietro, vediamo che non c’è niente da afferrare, niente da inseguire e niente da cui fuggire. La forma della realtà non nasce e non passa, non è né pura né impura, non cresce né decresce.

Il monaco Yakuzan sta praticando lo zazen e il suo maestro, Maestro Sekito, gli chiede, “Cosa stai facendo lì?”
“Non sto facendo proprio niente.”
“Se non stai facendo proprio niente, significa che stai semplicemente passando il tempo?”
“Se stessi passando il tempo, mi starei dedicando a un passatempo, ma non sto neanche facendo questo.”
“Dici che non stai facendo niente. Cos’è che non stai facendo?”
“Neanche mille saggi sarebbero in grado di dargli un nome.”
Niente è tanto quieto e nobile quanto questo zazen cui nemmeno mille saggi sarebbero in grado di dare un nome, lo zazen praticato da Yakuzan ed elogiato dal Maestro Sekito.
Nei giorni nostri esistono dei maestri con cui puoi sedere per una settimana, e per una buona somma di denaro ti viene garantita un’esperienza di kensho. E’ evidente che niente del genere ha nulla a che fare con lo zazen di Yakuza cui nemmeno mille saggi sarebbero in grado di dare un nome. Sedere e praticare quello a cui nemmeno mille saggi sarebbero in grado di dare un nome, significa semplicemente sedere, shikantaza.

In questi tempi si parla molto di zazen. Il problema è semplicemente questo: cosa cercano col loro zazen? Uno strumento per coltivare il loro hara, rafforzare la loro personalità, ottenere il satori e altro ancora. Anche dei piccoli monaci chiamano l’insegnamento con i koan ‘indovinelli’.
Tutto questo non è altro che il Buddha-dharma dal punto di vista della gente comune. Noi dobbiamo osservare il Buddha-dharma con gli occhi del Buddha-dharma. Questa è la ragione per cui è così raro che lo stesso zazen pratichi realmente lo zazen.

Qualcuno vuole usare lo zazen per diventare migliore. Questo non è altro che cosmesi.

Questa non è una scuola! Quello che stiamo cercando di fare è diventare una lavagna vuota. Qui non c’è niente da guadagnare. Qui non c’è altro che perdere nello stesso tempo illusione e saggezza.

Il Buddha-dharma non ha niente a che vedere col trasformare le persone normali in persone speciali.

Lo zazen ha luogo quando smetti di sgomitare con gli altri per passare avanti.

Tutte le mattine ti fai una nuotata nell’acqua fredda? Lo fanno sempre anche i pesci rossi.
Hai smesso di fumare? Si, così...? Neanche i gatti fumano.
Per quanto ti possa vantare di come fai questo ed eviti questo altro, non è niente più che vagare nel mondo dell’impermanenza.

Lo zazen non ti elogia – e lo zazen non ti rimprovera.

La vera religione è il mondo senza artifici.

Ogni cosa è buona così com’è. Non c’è bisogno di perderci la testa dietro.

Tutti pensano di avere qualcosa da aggiungere al proprio zazen o nembutsu.
Non occorre aggiungere nulla.

Per quanto inusuali e mistiche possano essere le tue esperienze, non dureranno tutta la vita. Prima o poi svaniranno.

Le persone comuni cercano miracoli e magie. Gli piacciono i giochi di prestigio.

Alle persone comuni, per natura non piace la pratica, vogliono solo il satori. Vogliono guadagnare denaro senza lavorare. Questo è il motivo per cui fanno la fila agli sportelli del lotto. E non vogliono il vero dharma, ma sciamano verso le nuove sette che promettono il paradiso in terra.

Ti attacchi al satori, ti attacchi al denaro, ti attacchi alla posizione e al nome, ti attacchi al sesso. Non attaccarsi è quello che s’intende con il Buddha-dharma.

Zazen è la postura di un adulto, non di un bambino.

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Terza Settimana di Febbraio 2012

2012-02-13T12:42:00.000+01:00

Buon Inizio di Settimana

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Una Lezione sul Sutra del Cuore

2012-02-12T09:42:00.001+01:00

A Gennaio 2012 Sensei P.Taigō Spongia, dopo una sessione di Zazen al Tora Kan Dōjō, ha offerto una lezione sul Sutra del Cuore che pubblichiamo.

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Il Maka Hannya Haramita Shingyo è il ‘Sutra Cuore della Perfezione della Saggezza’, della ‘Saggezza Trascendente’ o della ‘Saggezza che va oltre’.

In una pagina condensa i 600 volumi della Prajña Paramita.

La letteratura della Prajña Paramita si è sviluppata tra il 200 e il 400 A.C.

La Saggezza a cui allude il titolo del Sutra non è l’ordinaria conoscenza ma la nostra innata, originale, intuitiva connessione con il Principio Fondamentale che in Sanscrito è definito Prajña.

Una Saggezza che non deriva dalla nostra piccola mente ma scaturisce intuitivamente dalla Grande Mente, dall’Ordine Cosmico, come amava definirlo Deshimaru Roshi.

Dobbiamo ‘usare’ il Sutra, viverlo, non leggerlo come si leggerebbe un documento archeologico…

I Sutra non vanno ‘vivisezionati’ con la mente analitica ma bisogna, in qualche modo, ‘respirarne’ il significato

Nel prologo del Sutra, Shariputra, discepolo del Buddha chiede al suo Maestro come poter ottenere la Perfetta Sapienza e il Buddha, come risposta, chiede ad Avalokiteśvara (Kannon in Giapponese) il Bodhisattva della Compassione e della Vera Libertà di spiegarlo per lui.

Si rivolge ad Avalokiteśvara perché questi vive profondamente, incarna la Prajña Paramita non si limita a farne oggetto di pensiero ma è in unità con essa.

Shariputra ascolta l’Insegnamento, non dice una parola, con l’animo assetato ascolta la parola del Maestro che conosce ciò di cui ha bisogno.

Quando sediamo in Zazen (e possibilmente anche dopo) stiamo praticando, esperendo, la Perfetta Saggezza.

Lo Zazen è il grande Maestro, ci insegna che se discriminiamo sulla base del nostro ego siamo destinati a soffrire.

Dunque il Sutra si apre così:

Kan jī zai Bōsa-tsu.

Gyō jin Han nyā Hā rā mi tā jī.

Shō ken gō on kai ku.

Dō is-sai kū yaku.

‘Il Bodhisattva della Compassione e della Vera Libertà

praticando profondamente la Perfezione della Saggezza

vede chiaramente che il corpo ed i Cinque Aggregati non sono altro che Vacuità,

e, grazie a questa realizzazione, supera la sofferenza (aiuta tutti gli esseri che soffrono)

‘Praticando Profondamente’ significa essere capaci di guardare oltre la superficie delle cose.

Riuscire a penetrarne l’essenza riconoscendola Vuota.

I 5 Skandhas, termine sanscrito per ‘aggregati’, sono: Forma, Sensazione, Percezione, Formazioni Mentali, Coscienza (o consapevolezza), sono anche definiti i 5 ruscelli o fonti dell’esistenza.

Abitualmente quando diciamo: ‘me’ o ‘mio’o ‘me stesso’ esprimiamo una qualche idea che abbiamo sul concetto di ‘essere’. Ma nel Buddha Dharma diciamo che non esiste un sé permanente, una realtà che può dirsi separata dal tutto.

Quel che incontriamo e che definamo ‘noi stessi’ o ‘qualcun altro’ è il risultato composito di forma, sensazione, percezione, fattori mentali e coscienza. E, all’interno di questa composizione, così come all’interno dei singoli aggregati, non può essere trovato alcun sé separato.

‘Il Bodhisattva Avalokiteśvara praticando profondamente la Prajña Paramita

vede chiaramente che i Cinque Aggregati nella loro essenza sono Vuoti,

e, grazie a questa realizzazione, fu salvato dalla sofferenza (aiuta tutti gli esseri che soffrono).

Nessuna esistenza ha un sé permanente ed è fondamentalmente vuota, vuota, per l’appunto di una realtà separata.

Vuoto, Śūnyatā, Kū 空 o Kara (termine che dovrebbe essere familiare ai karateka) vuol anche dire interdipendente.

Quando prepariamo un dolce dobbiamo unire gli ingredienti: farina, acqua, zucchero, uova, lievito… li mescoliamo, cuociamo ed abbiamo il dolce. Ovvero, diciamo di aver ottenuto una torta.

Mangiamo la torta e la torta è reale e la bocca con cui viene in contatto, la bocca che la gusta, è reale. Ma la torta è vuota e anche la bocca è vuota, sono entrambi vuoti di un sé indipendente e separato.

Quello che fa di una torta l’essere torta è la bocca che la gusta e ciò che fa la bocca è quel che vien gustato.

La torta è composta dei suoi ingredienti e la vediamo nella sua forma ma se la pensiamo come un’entità indipendente, questa è illusione.

La torta, come qualsiasi altra cosa, ha una momentanea esistenza in forma di torta.

Quello che fa la torta nella sua transitoria manifestazione non sono solo gli ingredienti ma anche il calore del forno che l’ha cotta, il tavolo su cui è stata impastata, il cucchiaio, le mani di chi l’ha impastata, il cielo e la terra… La torta per manifestarsi in questa forma dipende da ogni altra cosa dell’Universo. La torta è dunque manifestazione della vita universale tanto quanto lo è un essere umano, la forma non è che manifestazione del Vuoto e il Vuoto non è che forma.

Si potrebbe usare anche l’analogia dell’acqua e dell’onda.

L’onda è una espressione dell’acqua, l’onda non è altro che acqua e l’acqua non può essere altro che l’onda in quel preciso momento. Dunque l’onda non ha una sua entità separata, il suo ‘essere’ è acqua.

Questo è dunque quel che si intende quando si dice ‘essere vuoto’, essere vuoto significa pertanto ‘essere pieno’ di ogni altra cosa e vuoto di un sé separato.

Quando il Buddha afferma qualcosa il suo contrario è anche incluso nella sua affermazione.

Non-dualità della dualità.

Vedere le cose come realmente sono, impermanenti e vuote, è il Satori, il Risveglio, la fine della sofferenza.

Questo non significa che si sarà esenti dal dolore, la vita nella sua essenza è dolorosa, ma avremo imparato ad accettare la pena, il dolore, la gioia, come ingredienti della torta che è la nostra vita.

Se comprendiamo questo, e si tratta di una comprensione intima, esperienziale, a cui ci conduce lo Zazen, sapremo accettare ed apprezzare la nostra vita qualunque cosa ci porterà ad incontrare.

Questa maturità è quel che sperimentiamo in Zazen.

In Zazen accogliamo ad ogni momento quel che ci viene incontro: c’è gioia e siamo solo gioia, dolore e siamo solo dolore, con profondo apprezzamento inchinandoci in Gasshō.

Questa capacità di visione è Illuminazione, per questo diciamo che Zazen è la pratica dell’Illuminazione.

La pratica è nel non discriminare, non scegliere, non afferrare né respingere.

Nel Buddhismo Hinayana (Piccolo Veicolo) c’è il tentativo di coltivare il Nirvana evitando il Samsara: ma il Buddhismo Mahayana afferma che Samsara e Nirvana sono unità e che non si può trovare liberazione al di fuori della vita e della morte.

La Forma (il Samsara) è espressione del Vuoto.

Se vuoi conoscere il Vuoto non puoi mettere da parte la Forma. Se vuoi toccare il Vuoto, prenditi cura della Forma, del Vuoto nella sua manifestazione.

O Shariputra,

Ciò che vedi è vuoto, vuoto è ciò che vedi.

I fenomeni non sono diversi dalla Vacuità,

la Vacuità non è diversa dai fenomeni (Forma non è che Vuoto, Vuoto non è che Forma);

i fenomeni diventano Vacuità,

la Vacuità diventa i fenomeni;

e per la percezione, il pensiero, la volontà e la coscienza vale la stessa cosa.

o Shariputra (accetta!!)

ogni esistenza ha il carattere della Vacuità.

(ogni cosa del Vuoto è segno. E’ vuoto/segno):

non c’è nascita né morte,

non c’è impurità né purezza,

non c’è crescita né declino.

Tutti i dharma hanno il carattere della Vacuità, sono vuoto/segno recita il Sutra.

Il Vuoto è la possibilità della forma.

Come l’acqua assume la forma del contenitore così la forma dello Zazen ‘informa’ le sensazioni, le percezioni, i pensieri che durante Zazen sorgono.

Il nostro corpo e la nostra coscienza assumono la forma dello Zazen.

La forma scaturisce dall’assenza di forma e l’assenza di forma è la scaturigine di quel che è manifesto, e sono unità.

La vita e la morte sono unità (Shūshōgi)

Samsara e Nirvana non possono essere separati.

O Shariputra recita il Sutra, accetta tutto ciò, accetta che la natura delle cose sia l’apparire e lo scomparire e sarai libero dalla sofferenza.

In questa comprensione e accettazione tutte le paure scompaiono.

Lo zazen ci insegna che se discriminiamo sulla base del nostro ego siamo destinati a soffrire.

Nascita e morte sono solo concetti creati dalla mente, così puro e impuro.

Noi costruiamo l’idea della purezza e la conseguenza è l’impurità.

Il Buddha afferma che niente è contaminato e niente è immacolato.

All’Imperatore che gli chiedeva riguardo l’essenza dell’Insegnamento del Buddha, Bodhidharma rispose: ‘Kakunen Mushō’ ‘Un Vuoto insondabile e nulla di Sacro!”

Non c’è niente da migliorare. Questa vita non ha un obiettivo da raggiungere, è un puro viaggio, un gioco.

Il credersi sradicati dal Tutto (Avidyā, ignoranza) è all’origine della sofferenza.

Ci si percepisce come un frammento isolato in un Universo estraneo a causa della mediazione distorta del pensiero. Quel pensiero che misura e divide (mente da mensura= misurare).

Sebbene le cose sembrino apparire e scomparire, nulla è in realtà apparso o scomparso, come le onde del mare non appaiono e scompaiono ma si muovono.

Così puro e impuro: guardiamo alla spazzatura e diciamo che è impura poi guardiamo del cibo e diciamo che è puro… ma in realtà tutto è spazzatura così come tutto è puro cibo.

Ogni cosa si sta ‘decomponendo’ di momento in momento e, di momento in momento, sta venendo alla vita. Si compone e decompone nello stesso tempo.

Anche se in realtà le cose non sono pure né impure poiché viviamo nel mondo dei sensi dobbiamo prestare attenzione al puro ed impuro così siamo costretti a discriminare e dire: ‘Questo è bene’ e ‘Questo è male’, ‘Questo è giusto e questo, sbagliato’.

Nella nostra vita quotidiana non possiamo non fare uso di un pensiero dualista, è strumento necessario per muoversi nel mondo della forma, ma, dobbiamo essere in grado di vedere l’altro lato.

La nostra discriminazione non deve fondarsi sul nostro essere ego-centrati: mi piace questo, non mi piace quello. Dobbiamo imparare a spostare la nostra discriminazione da ‘me’ a ‘tutto’ decidendo, di momento in momento, a seconda di quello che la situazione richiede per il bene di tutti, non solo per il nostro beneficio.

In genere, quando siamo chiamati ad esprimerci nella maggior parte delle situazioni partiamo dal punto di vista del nostro guadagno invece dobbiamo cambiare la prospettiva.

non c’è crescita né declino (non cresce/decresce)

Tutto cambia e si trasforma ma, nel cambiamento, ogni cosa ‘è’ sé stessa di momento in momento.

Dōgen Zenji dice: “Il legno non diventa cenere così come la cenere non può tornare ad essere legno’. La cenere, sempre a causa della nostra discriminazione, ci sembra derivare dal legno ma in realtà il legno vive totalmente la vita del legno e la cenere la vita della cenere.

Se poteste chiedere alla cenere: ‘Lo sai che una volta eri legna da ardere? vi risponderebbe: ‘ Di cosa stai parlando? Non so nulla di legna da ardere.’

Così se qualcuno ci dicesse:’Sai che in passato sei stato una roccia in una foresta ?’ risponderemmo allo stesso modo.

Entrambi i punti di vista sono necessari: le cose sono quel che sono e allo stesso tempo sono in costante trasformazione.

Perciò nella Vacuità non vi sono
né fenomeni, né percezione, né pensiero, né volontà, né coscienza,
né occhi, né orecchie, né naso, né lingua, né corpo, né mente,
né colori, né suoni, né odori, né gusti, né sensazioni tattili, né concetti,
né conoscibile,
né conoscenza,
né ignoranza,
né fine dell'ignoranza,
né degenerazione e morte,
né fine della degenerazione e della morte,
né Sofferenza, né Causa, né Cessazione, né Via,
né saggezza,
né profitto,
né non-profitto.

Il Sutra del Cuore è il Sutra della negazione: spazza via ogni cosa per mostrare l’essenza.

Nel Vuoto non c’è occhio, orecchio- naso-lingua-corpo-mente, non più colore-suono-olfatto-gusto-tatto-pensiero…

Senza oggetto della visione l’occhio non è un occhio. Al fine di avere la coscienza c’è bisogno di un organo e di un oggetto e tutti e tre, organo, oggetto e coscienza sono interdipendenti.

L’occhio, l’oggetto della vista e la coscienza, insieme, fanno sì che io riconosca questo come un libro. Anche se possiamo considerarlo un oggetto in realtà non c’è un oggetto che esiste di per sé nell’accezione comune del termine. L’oggetto è parte della coscienza perché la coscienza ‘crea’ l’oggetto.

“non c’è naso-occhio…” significa che ogni cosa dipende da qualsiasi altra. Il naso è un naso perché c’è l’odore e la coscienza olfattiva, quindi un naso è un naso ma è anche l’universo intero.

Ci vuole l’Universo intero perché ci sia un orecchio.

Non potrete mai cantare né danzare davvero se non capite questo.

‘Non vita né morte…’

Il Buddha dice che non c’è inizio né fine al fiume della vita. E’ circolare quindi solo arbitrariamente possiamo stabilire un inizio ed una fine, ma si tratta di una convenzione arbitraria, in realtà stiamo convenzionalmente scegliendo due punti di una circonferenza.

Rinascita, che non ha niente a che vedere con la paura di morire che ci fa sperare di reincarnarci, è trasformazione di energia in altre forme. A volte, è paragonato all’accendere una candela con un’altra. Possiamo dire che una fiamma nacse dall’altra ma non possiamo dire che si tratta della stessa fiamma.

E’ una continua trasformazione in cui nulla può essere realmente trattenuto.

La causa della sofferenza risiede nel tentativo di trattenere il flusso della vita.

Per il Bodhisattva,
grazie alla Perfezione della Saggezza
che conduce al di là (senza velo della mente),
non esistono né ostacoli né paura;
illusione ed attaccamento vengono allontanati,
e può così raggiungere il Nirvana.

Tutti i Buddha dei tre Tempi,
grazie alla Perfezione della Saggezza,
ottengono
il completo Risveglio.

Si potrebbe anche rendere così:

‘Con nulla da ottenere un Bodhisattva si fonda sulla Prajña Paramita e la mente non è più d’ostacolo’.

Pratica e Realizzazione coincidono (Shū Shō Ichinyo)

Non andiamo a scuola per imparare abbastanza per poi andare all’università per poi trovare un buon lavoro per mantenere una famiglia e così via… Così come non mangiamo allo scopo di defecare, affermava Sawaki Roshi parlando agli studenti universitari.

Nella pratica lo ‘scopo’ è tornare a dove sei. Non c’è nessun luogo dove andare. Il Risveglio è essere dove sei, pienamente, e permettere alla tua mente illuminata di esprimersi.

Così non è che Grande d’Incanto il Mantra,

Grande di Sapienza il Mantra, Mantra Supremo,

Impari Mantra, non falso invero da ogni miseria salva, la Prefetta Sapienza.

Il Mantra si dispiega e dice:

Gyate(i) Gyate (i)

Hara Gyate(i), Hara so Gyate(i)

Boji Sowaka

Andare, andare,
andare insieme al di là,
andare al di là dell'al di là,
fino al Satori.

Sutra del Cuore della Saggezza.

Il Sutra termina dunque con un Mantra:

Gyate(i) Gyate (i)

Hara Gyate(i), Hara so Gyate(i)

Boji Sowaka

oppure

Gate, Gate

Paragate, Parasamgate

Bodhi Svaha

Che viene definito: Mantra Supremo, Mantra di Sapienza.

Il Mantra favorisce l’assorbimento o la concentrazione (un vento puro che scaccia via i pensieri).

Ma in realtà nei 600 volumi della Prajña Paramita non ci sono Mantra così dovremmo chiederci perché il Sutra del Cuore termina con un Mantra.

La nostra vita nella pratica è un Mantra.

La ripetizione, l’esercizio, nella concentrazione della pratica, non è qualcosa di ‘ripetitivo’, proprio come recitare un Mantra non è ‘ripetizione’.

Si crea un dinamismo energetico da questo tornare a Zero attraverso la forma e questo tornare a Zero genera un potere spirituale.

Il programma quotidiano di un dojo, di una Sesshin, è un Mantra.

Attraverso il potente, dinamico, Mantra della forma, la Prajña Paramita si manifesta e può essere esperita.

Quando offriamo un bastoncino d’incenso, invitiamo Prajña a permeare la nostra pratica, invitiamo il Buddha ad unirsi a noi.

La nostra vita ha un ritmo, per quanto rozza o evoluta possa essere, e questo ritmo è un Mantra.

Sta a noi scegliere che Mantra recitare nella nostra vita.

‘Andato, andato…’ andato dalla materia, dal corpo, dal tangibile, dalla vita e dalla morte, oltre la mente ed il pensiero, oltre il ‘sé’, l’ego, ‘andato completamente al di là’: ha fatto ritorno a casa, Che Risveglio ! Che Gioia !

L’andare costantemente ‘al di là’ deve divenire il modo di condurre la nostra vita, al di là di ogni nome e forma. Questo, potrebbe essere il messaggio, condensato in poche parole, di tutto l’Insegnamento del Buddha.

Tu sei un Buddha, e se non ti riconosci tale, soffrirai.

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Efficacia, Bellezza e Saggezza dell'Arte Marziale

2012-02-10T13:16:00.000+01:00

Sensei Enrico Salvi ci invia un nuovo articolo a commento e sviluppo del suo precedente intervento dal titolo: ‘Il Bel Gesto’ recentemente pubblicato sul nostro Blog.

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Ciò che nessun orecchio percepì,

che gli occhi non videro

è tuttavia il bello, il vero!

Shiller, Parola del delirio

Facendo seguito a quanto proposto ne “Il Bel Gesto” ed ai relativi ed interessanti commenti, vorrei qui evidenziare un punto strettamente inerente la particolare temperie di agitazione, confusione, bruttezza, violenza, volgarità, banalità e disonestà che, in verità non da oggi, stiamo vivendo sul nostro pianeta (forse anche noi non perfettamente innocenti). L’enfasi da me posta sulla bellezza del gesto marziale, che non vuole in nessun modo sminuire l’importanza dell’efficacia del medesimo, ha pertanto una sua ben precisa ragione. Tutti conosciamo le famose parole del principe Miškin nell'Idiota di Dostoevskij: «La bellezza salverà il mondo», laddove la parola “bellezza” credo implichi un significato che va ben al di là, o, meglio, al di dentro di una mera bellezza esteriore, del resto impossibile senza un nucleo interiore, impercettibile ed impalpabile di bellezza che irradi verso l’esterno.

Prima di procedere sulla traccia della Bellezza (dunque della Bontà e della Verità) è necessario tenere presente che, secondo un corretto comportamento, l’Efficacia del gesto marziale è perseguita soltanto all’interno del Dojo e, in ogni caso, con le accortezze dovute: nel Kendo la spada è di bambù, il praticante è protetto da un’armatura, i colpi permessi sono soltanto quattro, nei Kendo no kata i colpi vengono stoppati; nello Iaido l’avversario è addirittura invisibile; nel Karate e nel Kung Fu, immagino (non sono un esperto), i colpi non sono portati a fondo altrimenti la loro “efficacia” influirebbe vistosamente sul numero e sull’aspetto dei praticanti! È quindi assai improbabile che un budoka, a meno che non sia un pericoloso esaltato, se ne vada in giro fuori del Dojo per cercare l’occasione di prendere “efficacemente” a pugni e calci qualcuno o di tagliarlo in due con una spada. Di conseguenza, ecco che l’Efficacia, pur con tutta la sua fondamentale importanza, se ne deve stare ben chiusa nel Dojo, per dare il suo contributo alla Bellezza (quindi alla Bontà e alla Verità), non meno di quanto la Bellezza, in quanto Armonia e Precisione, debba contribuire all’Efficacia.

Ma allora, si dirà, fuori del Dojo, cioè nell’altro Dojo che è il mondo, cosa succede? Succede che, a mio avviso, debba necessariamente prendere il sopravvento la Bellezza: il mondo, non sarà salvato dall’Efficacia marziale bensì dalla Bellezza, che può e deve essere anch’essa efficace, non però in senso marziale, bensì, diremo così, in senso persuasivo: è la Bellezza quale Luce-Forza interiore del Gentiluomo, cioè la sua megalophrosine (grandezza d’animo), la quale, pur essendo egli esperto ed efficace nella marzialità, vince (ma è la Bellezza che vince nell’uomo, e non l’uomo di per sé) senza dover sguainare la spada o tirare un pugno o un calcio, cioè senza ricorrere all’efficacia della tecnica. Oltretutto, l’efficacia marziale, ovvero il saper uccidere, non può disgiungersi dall’efficacia della Compassione perfetta, ovvero del saper dare la vita: a rigore, soltanto chi sa ridare la vita può toglierla, e va da sé che questo duplice potere non sia proprio a portata di mano, e forse esiste soltanto nelle Leggende, a riprova della sua irraggiungibilità e a monito degli uomini d’arme.

Insomma nell’uomo, per dirla in breve, Marte senza Venere (la Bellezza) è rude e cieco, mentre Venere senza Marte è debole ed indifesa. Ma a questo punto mi permetto di attrarre l’attenzione degli amici lettori anche su… Minerva!

Ricollegandomi ai commenti del signor Bruno e del sig. axelbon, mi sembra di poter rilevare come la preminenza dell’efficacia marziale, di cui sono convinti, abbia impedito loro di cogliere appieno il contenuto de “Il Bel Gesto”. In altri termini, il porre l’accento sull’efficacia del gesto marziale ha comportato la dimenticanza che, almeno nell’Arte della Spada, si tratta anche di un gesto minervale: non solo Marte, non solo Venere, bensì anche Minerva, dèa, sì, armata, scaturita dal cerebro di Giove, ma soprattutto dèa della Sapienza, ispiratrice del giusto agire, che colpisce la roccia con la sua lancia e fa scaturire l’olivo simbolo d’illuminazione, medicamento e nutrimento: doni decisamente trascendenti la pura marzialità ed anzi trasfiguranti la medesima nonché colui che la esercita: Bushi no Nasake: la Gentilezza e la Compassione del Guerriero: virtù nelle quali si estrinseca la Bellezza interiore, la quale – è questo il punto importante – va formata (o risvegliata come la Bella Addormentata?) attraverso il Bel Gesto fisico-esteriore (il Principe Azzurro?). Di fatto, la Bellezza, come l’Efficacia, non cessa di costituire un (necessario) concetto, sino a ché con l’esercizio fisico tale concetto non cominci a prendere corpo, investendo subito la mente di tale (grado di) realizzazione. Si: il concetto mentale orienta il corpo che lo realizza riverberandosi nella mente: il concetto è lo specchio del corpo, il corpo è lo specchio della mente, la mente è lo specchio del… Tutto.

A proposito, poi, del «"qualcuno" che sta lì a guardarsi ovvero a valutare se il gesto sia bello o meno», forse il signor Bruno ha sorvolato laddove scrivo: «Il Bel Gesto è un incantesimo che lo spadaccino fa a se stesso: sciogliendo il proprio ego attraverso l’attenzione sferica dello spirito, zanshin» e «dopo che le tecniche, waza, studiate per lunghi anni, sono state assimilate sino a “dimenticarle”», donde dovrebbe evincersi (ma forse mi sono spiegato insufficientemente) come nello studio del Bel Gesto, e, s’intende, ad un elevato livello dell’Arte della Spada, e quindi anche dell’Efficacia (che io non ho raggiunto, ragion per cui procedo per intuizione), quel “qualcuno”, che per di più cerca di “ricordare” le tecniche per renderle “efficaci”, è del tutto sparito. In merito, invito il signor Bruno, il signor axelbon e tutti il lettori considerare o riconsiderare quanto è proposto in WAZA e RIAI del 30 Dicembre 2010.

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Parole del Maestro Kase

2012-02-08T14:56:00.000+01:00

Da un'intervista al Maestro Kase:

" <...> non bisogna dimenticare che ogni qualità ha il suo opposto, per cui ciò che è un punto di forza può nascondere una debolezza. Per questo io credo che da un lato ci si avvicina alla perfezione formale, da un altro lato è necessario sviluppare anche uno spirito più libero, "selvaggio". Essere sempre troppo "gentleman" a volte può essere un limite.
Pensando al medioevo quando vi erano i cavalieri in Italia ed i Samurai in Giappone, tutti erano impeccabili nei loro codici morali, nel comportamento, nella disciplina.
I Samurai per esempio avevano una grande perfezione tecnica, amavano e rispettavano il loro Maestro, ma in più avevano una forza istintiva, una forza bruta che era essenziale e che li rendeva veramente temibili. <...>"

Il Bel Gesto

2012-01-31T09:00:00.000+01:00

Pubblichiamo un nuovo articolo dell’insegnante di Spada Giapponese Sensei Enrico Salvi


Nakayama Hakudo Sensei (1869-1958)

«L’arte giapponese, dai tempi dei maestri Ashikaga, si era attenuta fermamente all’ideale romantico orientale, vale a dire all’espressione dello Spirito come massimo sforzo artistico. Da noi questa spiritualità era concepita come l’essenza, la vita delle cose, un ardente fuoco interiore.
La bellezza era il principio vitale che pervade l’universo».

Okakura Kakuzo, Lo spirito dell’arte giapponese

«Il movimento è bello quando è assolutamente fluido e scorrevole. Se l’ordine dei movimenti è scorrevole, chi guarda non ha più l’impressione di una cosa innaturale, ma anzi di qualcosa di bello».

Ogasawara Kiyonobu, Il ma delle buone maniere

Secondo la mia personale esperienza, posso affermare che allorquando l’esercitazione, keiko, inizia con l’entusiasmo, kisei, essa non possa procedere e concludersi che con la gioia, yorokobi, e che questa gioia sia la conseguenza dell’aver praticato il Bel Gesto (al meglio delle proprie possibilità). Ogni Kata di Spada, composto da movimento, undo, e stasi, ma, è il Bel Gesto che è il risultato di molti piccoli bei gesti minuziosamente studiati, bunkai.
Forse, si può paragonare il Kata ad un mosaico alla cui bellezza contribuisce ogni piccolo tassello collocato al posto giusto e con la sua giusta sfumatura di colore. Il Kata ideale, come il mosaico, è denso di raffinatezza-dignità-nobiltà-grazia-eleganza, hin.


Hin

    La mia personale esperienza dello Iaido (come anche del Kendo) mi permette di affermare come la Via della Spada, Ken no Michi, sia la Via del Bel Gesto, Myogi no Michi. Non posso spiegare diversamente la gioia integrale che ‘rapisce’ il corpo e l’anima, shinshin. Forse questa gioia altro non è che il libero fluire del Ki, Kinagare, l’Energia primordiale che vivifica gli Uomini, la Natura e tutte le Cose e che scaturisce dal Nucleo spirituale nascosto, Shinpi, della Bellezza che si sprigiona in Luce, il principio vitale che, come dice Okakura, «pervade l’universo».

    Il Bel gesto è un incantesimo, miryoku, che lo spadaccino fa a se stesso: sciogliendo il proprio ego attraverso l’attenzione sferica dello spirito, zanshin, egli compie quasi dei passi di danza, mai, creando un’atmosfera coinvolgente simile a quella del teatro No, in cui il camminare strisciato, hakobi, dell’attore è come quello dello spadaccino, senza lacune nell’impostazione del corpo, karada no suki. Il Bel Gesto, per dirla con Zeami, è il fiore autentico, makoto no hana o No no hana, che sboccia dopo che le tecniche, waza, studiate per lunghi anni, sono state assimilate sino a “dimenticarle”.

Masato Matsuura

No no Hana

Il Bel Gesto è come una pietra preziosa, hoseki, che non finisce mai di essere levigata perché la sua bellezza non è mai definitiva: non c’è un momento in cui possa dirsi: “ecco, la bellezza è compiuta!”. Io penso che la Bellezza assoluta sia irraggiungibile e che proprio a questa irraggiungibilità sia dovuto il paradosso di una gioia crescente ed inappagabile nel medesimo tempo... il mosaico ogn'ora incompiuto!

«Le cose concluse, piene, tendono alla volgarità.

Dobbiamo considerare nobile, eccezionale, la scarsezza».

Conversazioni con Zenpô (Zenpô zatsudan)

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Prima Settimana di Febbraio 2012

2012-01-30T07:25:00.000+01:00

Buon Inizio di Settimana

English Version

Schegge Zen e non... del Gennaio 2012

2012-01-26T12:04:00.000+01:00

Pubblichiamo alcuni pensieri, riflessioni, annotazioni di Sensei Paolo Taigō Spongia che possono essere di ispirazione e riflessione.

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La vera religione non dà risposte, ma c'insegna invece a stare di fronte al silenzio.

Tutte le volte che agiamo, il nostro gesto crea o apre un mondo, il gesto è conoscenza, forse, l'unica possibile.

Non possiamo fare a meno di indebitarci perchè anche la nostra stessa vita ci è data in prestito e, dato che i debiti vanno restituiti, ecco che inizia la nostra pratica.

Si possono formulare domande profonde senza esigere alcuna risposta, questo è l'autentico spirito religioso.

Viviamo in una civiltà che cerca di 'preservarsi' in tutti i modi, dalla vecchiaia, dalla malattia, alla morte, dal disagio, dal caldo, dal freddo... in fin dei conti dalla vita stessa.
Ma quando ci si 'preserva', non ci si mette più in gioco e la vita è finita.

Non è la forma esteriore che si trasmette, non può essere oggetto di trasmissione.
La vera trasmissione avviene là dove non si insegna ma si vive, assieme, un'esperienza comune del corpo-mente. Dove si innesca un'alchimia da Cuore a Cuore (I shin den shin), dove la mia pelle diventa la tua pelle e tu, del gesto del 'maestro' percepisci l'emozione e la sensazione e diventa il tuo gesto, la tua emozione.

Molti dei nostri condizionamenti, delle nostre reazioni, del nostro dolore... deriva dalla profonda paura che ci domina.
Il dono più grande che si possa fare ad un altro essere umano è quello della non-paura, in qualunque circostanza.
Lo Zazen è la postura della non-paura (MU-I).

'Sediamo soli e camminiamo soli' recita lo Shōdōka. L'uomo è portato a riunirsi se deve rivendicare qualcosa, se deve lamentarsi. La sua miseria lo porta ad aggregarsi per cercare conforto nella miseria altrui. E' qualcosa di pericoloso quando l'aggregazione nasce sulla base di questa esigenza, la condivisione della miseria anzichè la condivisione della pienezza.

Il mio Maestro affermava che per poter oltrepassare la soglia del Dojo ed accedervi fossero necessari: Libertà, Dono e Scandalo.
Libertà perchè la conoscenza di sè richiede una profonda libertà e la determinazione a percorrere sentieri inesplorati e impopolari, accogliendo l'incertezza. Dono, perchè se si entra nel Dojo solo con l'intenzione di 'prendere', 'ottenere' non riusciremo a raccogliere nemmeno una briciola dell'Insegnamento. Solo quando ci si dispone al dono, all'offerta di sé, allora si ha accesso alla 'stanza del tesoro' e se ne potrà usare a piene mani perchè non sarà solo per il nostro vantaggio.
Scandalo, perchè l'azione pura, senza spirito di profitto, non può che destare scandalo nelle menti mercantili. E non si deve temere di destare scandalo se si vuole essere davvero liberi.

Il problema non è riempirsi la testa di idee, ma di fare un gesto puro, perchè tutto è in quel gesto.

Ultima Settimana di Gennaio 2012

2012-01-23T07:52:00.000+01:00

Buon Inizio di Settimana

English Version

Kangeiko 2012 al Tora Kan Dojo

2012-01-19T08:59:00.000+01:00

Terza Settimana di Gennaio 2012

2012-01-16T08:11:00.000+01:00

Buon Inizio di Settimana

English Version